L2-Rechtzeitig Projekt-Orientierter Kompetenzaustausch oder was? ) Die verurteilete These 157 besagt: "Ein Mensch, geordnet an Einsicht und Affekt, wie es hinreichend geschehen kann durch die intellektuellen und die anderen moralischen Tugenden, die Aristoteles in seiner Ethik beschreibt, ist hinreichend ausgestattet für die ewige Seligkeit." Und die Philosophie meint gegen die Kriche: „Der Mensch darf sich nicht mit der Autorität zufriedengeben, um in irgendeiner Frage zur Gewissheit zu kommen“. Und artikulierte sich selbstbewusst: „Alle Wissenschaften, ausser den philosophischen, sind nicht notwendig, es sei denn wegen der Gewohnheit der Menschen.“ Die artes-Magister konnten sich auf die Nikomachische Ethik berufen, in der Aristoteles behauptet hatte, die Götter liebten den am meisten, der ein aktives geistiges Leben führe: Dass dies im höchsten Grade bei den Philosophen zu finden ist, darüber bestehe kein Zweifel. Und so wird er von den Göttern am meisten geliebt. Als Liebling der Götter aber geniesst er auch das höchste Glück. Und so ist also der philosophische Mensch auch von dieser Seite her in höchstem Masse glücklich. Auf moralischer Ebene vertraten die Pariser Lehrer jedoch durchaus eine tugendhafte Lebensführung, eine Art weltlichen Weg zur Askese, der zum mönchischen in Konkurrenz trat. So versucht der ebenso substanzlose eine, 31-Belzebub den ebensolchen 42-Teufel auszutreiben! Der Historiker Luca Bianchi beschreibt den Pariser Philosophen als jemanden, der alle Tugenden besass, vor allem Edelmut und Keuschheit. Obwohl er sinnliche Genüsse – Sexualität, Wein, gutes Essen, Reichtum, Macht – verachtete, hielt er ein Mindestmass an persönlichem Wohlergehen für eine Voraussetzung des moralischen und theoretischen Lebens. Er strebe nach Vollkommenheit, was seiner Rede mitunter elitäre und aristokratische Züge verleihe: Wer sich nicht der Philosophie widme, sei nur Mensch, führe kein richtiges Leben, meinte Boethius von Dacien. Der Intellekt mache den Menschen zum Menschen, Sinnliches sei tierisch. Der Pe-Demut vor dem Zeitgeist wurde fortan das antike Ideal der Seelengrösse als Tugend der geistigen Würde entgegen gesetzt. Die wahren menschlichen Genüsse seien die des Verstandes, sie zu geniessen bedeutet, die eigentliche Menschlichkeit zu verwirklichen, das eigentliche Lebensziel zu erreichen, das höchste Gut zu erkennen – soweit es überhaupt im irdischen erreichbar ist. Durch philo-sophische Kontemplation gelingt es dem Menschen die Schranken der stofflichen Welt zu überschreiten und sich mit den geistigen Substanzen und mit Gott zu vereinigen. Intendiert war ein geistiger, direkter, durchaus elitärer Weg zu Gott, welcher nicht mehr auf die Autorität der natürlichen Religion angewiesen ist. Tempier sah darin einen direkten Weg in eine heidnische Auffassung. Die Ethik der artes-Magister stand dabei durchaus in der Tradition der höfischen Ideale. Im Rosenroman wurden die beiden Traditionen literarisch zu einem anti-kirchlichen Gegenmodell für junge Angehörige der Oberschicht zusammengefügt. Ähnlich wie im Islam, wo die Philosophie die Ideologie der weltgewandten Kaufleute und Ärzte war, oder im Judentum, wo junge Intellektuelle aus der Oberschicht den alten Autoritäten Maimonides entgegen hielten, war auch im lateinischen Bereich das Bekenntnis zur Philosophie die Ideologie einer neuen Klasse, die sich im hegemonialen Augustinismus keineswegs wiedererkannte. Lenin hat diese 31-dekonstruierend ver-rückende deologie auf den Punkt gebracht, und Stalin, Hitler, Mao & Co. haben das fürchterlich umgesetzt: "Unser Anliegen (der 3-Unbefriedigtheit mit den 42-vorherrschenden Zuständen) ist so wichtig, dass zu deren Umsetzung (Vernichtung der 42-Ideologie und deren Eliten) jedes Mittel (auch Staatsterror und Völkermord) gerechtfertigt sind. Damit ist die Rache als feige Form der Trauer,als Reaktion auf die einem zugefügte Pe-Entfunktionalisierung mit Auge um Auge, Zahn, um Zahn, wie Du mit, so ich Dir, vom Pe-Prozess der Pariser Verurteilungen, der Inquisition bis hin zum Mobbingterror mit der politischen Korrektheit auf der Gegenseite ideologisch legitimiert worden. Damit sind die linksintellektuellemn 68er inzwischen durch die Institutionen marschiert, und die 42-Elite, in der Schweiz die Mitte der FDP-CVP hat sich inzwischen weitgehend selbst moralisch selbst bis hin zum Bundesrat entfunktionalisiert und hat links als Anhängsel die BDP, und rechts die SVP hervorgebracht, die das unselige 42/31-Feuer weiter hin zur Selbstzerstörung der Schweiz schüren. Damit hat die Schweiz im Hinblick auf die Wahlen 2011 einen Reformstau, das Gegenteil von RPOK...

L3-Reframing unserer Einstellungen ist angesagt ! ) Einzelne Thesen gehen von der Möglichkeit magischer Wirkungen aus den aristotelischen Begriffen aus - heutzutage ist das die Rhetorik der In-Form-ationsbeauftragten und er Marketinggurus: Die höheren Intelligenzen beeinflussten die niederen, so wie eine Seele die andere und auch die sinnenhafte Seele beeinflusse. Und kraft eines solchen Einflusses könne ein Zauberer nur mit dem Blick ein Kamel in die Grube werfen. Die verurteilten Publikationen waren Teil nicht-universitärer und nicht-kirchlicher, populärer bzw. 31-klandestiner, d.h. gegen die 42-Vorherrschaft der Rm-Öffentlichkeit gerichte. Die Verurteilung drängte auch einen alternativen Buchmarkt in die Illegalität und aus den offiziellen universitären Diskussionen. Deshalb zirkulierten magische Schriften im Mittelalter im Untergrund. Selten sind Verfasser, Titel, Inhalt, und Informationen über der Leserkreis dieser Schriften überliefert: Zu gefährlich war es, sich als Autor zu ihnen zu bekennen, zu gross war die Gefahr der Denunziation, der Exkommunikation und ihrer strafrechtlichen Folgen hin zum Scheiterhaufen. Bischof Tempiers Verurteilung ist immer noch repräsentativ für die zeitgenössische Verfolgung der Magie durch die Kirche, die versucht ist, diesen Untergrund zu kontrollieren. Die Magie verkehrte die kirchlichen Zeremonien in pseudowirkmächtige Praktiken und Beria hat daraus als Innenminister Stalins die modernen Grundlagen der fürchterlichen Psychopolitik des "Evil Empires" entwickelt. Im Zauberspruch „Hokus Pokus“ waren die Worte der Eucharistie Hoc est enim corpus meum, welche die Verwandlung des Brotes in den Leib Christi begleiten, laienhaft entstellt und zur wirkmächtigen Formel popularisiert worden. Die alternative hermetische Tradition war ausserdem älter als die christliche, sie stammte aus „den pantheistischen Wäldern des vorchristlichen Europas“ und hatte sich unterhalb der dominanten Tradierung von der spätantiken Gnosis und der neuplatonischen Philosophie zur Hermetik des Mittelalters und der frühen Neuzeit zur heutigen Esoterik mit ihren Wurzeln auch in Altägyptischen Tempeln fortgeschrieben. Die Kirche hatte seit jeher gegen diese „Häresien“ um die Seelen des Laienpublikums zu konkurrieren. Ihre Hegemonie war jedoch zu keinem Zeitpunkt so unangefochten, wie die christlichen Texte gern glauben machen, um ein dunkles Heidentum zu beschwören, von dem sie sich mit deren Vernichtung (Völkermord an den Kelten durch die Römer) abzuheben anschickten. Die christliche Orthodoxie entwickelte dagegen in einer Geschichte der Integration, Marginalisierung oder Vernichtung dieser alternativen geistigen Möglichkeiten: haíresis hiess im Griechischen zunächst „die Wahl“ bzw. „das Gewählte“. Es ist interessant, dass Bischof Tempier ausserdem einen bereits fast hundert Jahre alten Text verbot, der die Kultur der höfischen Liebe, der amour courtois, in einer Art Handbuch zusammenfasste. Andreas Capellanus’ Schrift De amore repräsentierte eine weitere Tradition, die im 12. Jahrhundert unabhängig von der Kirche entstanden war. Die amour courtois war ein Gegenkonzept zur christlichen Moral der Nächstenliebe: Während im Christentum die Liebe immer durch die göttliche Ordnung überdeterminiert wurde, fasste die Kultur der höfischen Liebe die Begegnung zweier irdischer Subjekte ins Auge, die unabhängig von kirchlicher Aufsicht statt fand. Das konfliktuöse und im Unverständnis ruiniöse Verhältnis der Geschlechter und Klassen entfaltete sich damit im "Christlichen Abendland" praktisch und theoretisch in aller Ambivalenz bis hin zu den Weltkriegen: Es began damit dass die Minne aus der patriarchalen Ritterkultur hervorging. Sie wurde zu einer Praxis, in welcher adelige Frauen wie Marie von Champagne, die Tochter Eleonores von Aquitanien, bedeutendes Terrain eroberten. Jacques Solé: „Sie nutzten den günstigen Augenblick, um im Rahmen des Feudalsystems über die Wertvorstellungen männlicher Freundschaft, wie sie seit eh und je die Bruderschaften der Krieger beherrschten, den Sieg davonzutragen. Den occitanischen Aristokratinnen gelang es, in einer misogynen Gesellschaft eine überaus hohe Wertschätzung all ihrer Qualitäten durchzusetzen und mehr noch: ein leidenschaftliches Werben um ihre Gunst.“ Damit ist der Teufelskreis zwischen 42-instrumentalisierter Religion und diese 31-dekonstruierende Philosophie gezogen, in der das sogenannte Christentum ihre Anmassung nun scheinbar bis zur finalen Götterdämmerung globalisiert hat. Darin sind Berichte über gelebte Leben, allen voran das von Jesus Christus, im Vergleich zu schönrednerischen Phantasien, uninteressant, das Individuum unwichtiges Detail! Und dafür bekommt man 2010 den deutschen Buchpreis. Nach der Inquisition sind heute die Psychiatrie und Sozialeinrichtungen wie das RAV oft Entsorgungsstätte für unbequeme Bürger, die sich gegen Ungerechtigkeiten zur Wehr setzen und Miterben im Wege stehen. Hätten Behörden und Mitmenschen z.B. dem idealisierten, und traumatisierten Alois Schickelgruber, oder dem ideologisch auch von der CIA instrumentalisierten Bin Laden gegenüber Verständnis gezeigt und Hilfe geleistet, hätten viel Leid und Gewalt vermieden werden können,  was zwar schlecht für gewisse "ölige" Geschäfte wäre. Das entfunktionalisierte Leben meldet sich eben so lange es geht, immer wieder mit allen Mitteln zurück!

Tempiers Verurteilung von 1270 und die Inquisition, deren Vorsteher ja kardinal Ratzinger alias Papst Benedikt der XVI war, haben die Probleme nicht gelöst, sondern nur Zerrissenheit und Resignation hinterlassen. Nach der Heiligsprechung Thomas von Aquins im Jahre 1323 schränkte der Pariser Bischof Etienne Bourret 1325 die Irrtumsliste so ein, dass sie nicht mehr auf die Lehre des Thomas bezogen werden konnte. In der so mit Zwang erneuerten Autoriätsgläubigkeit erstarrte der abendländische Aristotelismus bald zur wissenschaftlich-philosophischen Reaktion. Damit wurden die Universitäten wieder mehr und mehr in das Herrschaftssystem der Scholastik eingegliedert, die, aller progressiven Tendenzen entleert, auf den Universitäten bis ins 18. Jahrhundert hinein vorherrschend blieb. Die wesentlichen Schritte der bürgerlichen Intelligenz vom Humanismus bis zur Aufklärung geschehen dann ausserhalb der Universität, wo Dank des Buchdruckes die Regionalsprache gegen das Lateinische Boden wett machte. Noch im 16. Jahrhundert führte gingen Universitätskommissionen davon aus, dass ein des Lateinischen Unkundiger nicht in der Lage sein könne, andere zu heilen.

Es ist interessant zu beobachten, wie die sprachliche Entwicklung nun davon geprägt wurde, ob diese sich auf eine Bibelübersetzung, wie im deutschen Sprachraum, oder auf die Ausstrahlung literarischer „Klassiker“ stützte, wie etwa der Divina Commedia auf der italienischen Halbinsel. Im gallo-romanischen Frankreich verlief die volkssprachliche Entwicklung in zwei Hauptregionen. Die Grenze dieser Gebiete verlagerte sich mit dem Stärkerwerden des Pariser Königtums von der Loire zunehmend in den Süden. Bereits im 11. und 12. Jahrhundert wuchs die nicht-lateinische literarische Produktion: Chansons de Geste wie das Rolandslied, Minnelyrik, höfische Romane und ab dem 13. Jahrhundert auch Prosa und dramatische Texte fanden ein immer grösser werdendes Publikum. Zusätzlich zum Lateinischen wurden die Volkssprachen bereits im 13. Jahrhundert auch als Urkundensprachen verwendet. Bereits ab dem 15. Jahrhundert hatte die volkssprachliche Entwicklung in Frankreich nicht mehr ausschliesslich populären Charakter, sondern wurde Gegenstand geplanter imperialistischer und religiöser Sprachpolitiken. 1523 erschien das Neue Testament in französischer Sprache und ab 1550 wurde das Französische die Sprache der protestantischen Kirche, während sich die theologische Fakultät der Pariser Universität immer noch für ein absolutes Bibel-Übersetzungsverbot einsetzte. Mit dem Ausbau zur Nationalsprache im 16. Jahrhundert ging die Marginalisierung der Regionalsprachen und der Dialekte einher.
 

Auch auf volkssprachliche Übersetzungen des Aristoteles musste das Publikum lange warten. Damit änderte sich jedoch das Verhältnis zu den klassischen Texten und der Bibel grundlegend. An die Stelle der normierten Bibelauslegung, der Cassiodor fast den Charakter von programmiertem Lernen verliehen hatte, trat nun die prinzipiell unab-schliessbare Interpretation, die mit den Unschärfen der Sprache und der Endlichkeit des menschlichen Verstandes zu Rande kommen musste.

Der Streit zwischen philosophischen und theologischen Ansprüchen hatte politische Implikationen. Vor der Wiederentdeckung von Aristoteles’ Politika war das Feld des politischen Denkens im Westen durch die Autorität der moralisch-politischen Traktate Ciceros bestimmt gewesen. Die Versuche der Annahmen der aristotelischen Politik auf den kirchlichen Bereich hatten unweigerlich in eine Kritik der kirchlichen Hierarchie gemündet. Das dagegen reaktionäre und vereinnahmende Denken der Verurteilungen von 1270 gehört zweifellos in den historischen Kontext der Anfänge einer Opposition gegen die päpstlichen Weltherrschaftsansprüche und kam auf Seiten der königlichen Partei zu stehen. 1303 würde dieser Konflikt zu einem denkwürdigen Fiasko führen, in dessen Verlauf der Emissär des französischen Königs in Agnani Papst Bonifaz VIII. beleidigte, ohrfeigte und arretierte, nachdem dieser zuvor in der Bulle Unam sanctam noch einmal den theokratischen Anspruch des Heiligen Stuhls artikuliert hatte. Man ist an die Ayatollahs in Iran erinnert.

Marsilius von Padua (1275-1342), der 1313 Rektor der Pariser Universität gewesen war, propagierte Marsilius eine von Aristoteles’ Politika inspirierte Staatstheorie, die die demokratischen Ideen und Erfahrungen aus den Stadtstaaten seiner italienischen Heimat aufnahm. Die damit in den italienischen Kommunen erneuerte demokratische Ideen waren in den Worten Max Webers „der erste ganz bewusst illegitime und revolutionäre politische Verband", verdrängt man den Eidgenössischen Bundesbrief von 1291 mit seiner weitaus höheren Qualität! Marsilius setzte diese Entwicklung in politische Theorie um, indem er feststellte, dass die Macht der Republik und ihrer Gesetze nicht in übergeordneten Prinzipien, sondern in der Rm-Versammlung ihrer Bürger gegründet sei: „Der Gesetzgeber oder der erste und eigentliche Entstehungsgrund des Gesetzes ist das Volk oder die Gesamtheit der Bürger oder ihr stärkerer Teil durch seine Wahl oder seinen in einer allgemeinen Versammlung der Bürger ausgesprochenen Willen, der bei weltlicher Strafe etwas gebietet, das heisst anordnet, dass im gegenseitigen menschlichen Verhalten etwas zu geschehen oder zu unterbleiben hat. Die menschliche Gesetzgebungsautorität kommt allein der Gesamtheit der Bürger oder ihrem stärkeren Teil zu. Es ist die primäre Autorität, die allein gute Gesetze verbürgt.

Ernst Cassirers (1874-1945) Einschätzung des Mittelalters ist typisch für eine immer noch weit verbreitete Ansicht. Dass im Mittelalter das religiöse Fundament nicht ernstlich angegriffen wurde und die Moderne abrupt durch den Riss entstand, den die heliozentrische Theorie in die Welt gebracht hatte, kann so pauschal nur behaupten, wer den Text von 1277 ausser acht lässt oder nicht kennt. Die historische Definitionsmacht der Kirche muss aber gerade im Mittelalter ständig mitgedacht werden. Die Betrachtung des Mittelalters ist deswegen so schwierig, weil sie praktisch nur durch die trübe Linse der kirchlichen Optik möglich ist. Hier liegt die Bedeutung des Verurteilungstextes von 1277 als Quelle: In ihm ist überliefert, was per Dekret nicht gedacht werden sollte. Hier sind Gedanken dokumentiert, die aus gutem Grund nirgends in Büchern aufgezeichnet wurden und den tradierten zeitgenössischem Diskurs keineswegs vollständig dokumentieren. Es sind Rm-normative Texte, die zunächst einmal darüber Auskunft geben, wie der Kirch ein Thema dargestellt haben will. Die Gegenstimmen des Alltags, der Un-ge/ver-bildeten, der Armen stehen uns in der Regel nicht mehr zur Verfügung. Dass dieser Widerspruch beinahe unverhüllt sichtbar wird, wie im Pariser Dokument, ist die Ausnahme. Der Bruch, den Ernst Cassirer anspricht, entsteht aus dieser Sicht vielmehr durch den Bruch des christlichen Überlieferungsmonopols, den die Erfindung des Buchdrucks verursacht hatte. Damit war es nicht mehr möglich, die historische Aufzeichnung so zu kontrollieren, dass das Bild einer homogenen christlichen Kultur erhalten bleiben konnte, also griff man zur immer globaleren Gewalt. Als sich diese in den Weltkriegen und jetzt danke dem Internet auch ad absurdum gelaufen hatte, besannen sich die 6er-wieder postnormal auf den dialektischen Diskurs, um ihre Ansprüche durchsetzen. Damit ist inzwischen so ziemlich alles Rmad absurdum geführt worden! 

Inzwischen sieht es aus wie es bei chinesischen Politikern; jeder sagt substanzlos dasselbe und zitiert dieselbe Autoritäten, aber bei näherem Hinsehen enthüllt eine unscheinbare Pe-Veränderung in einem Adjektiv oder Adverb eine andere Sicht der Welt. Doch halt, nur die Kunst darf sich selbst genug sein, nicht so der reelle Mensch in seinem Wirklichkeitsbezug damit, sich selbst in seinem Leben mit der Aufgabenerfüllung wirkend...

Der Text der Verurteilung fordert die Frage heraus, ob von einer Aufklärung im Mittelalter gesprochen werden könne. Einige HistorikerInnen plädieren dafür, die philosophischen Entwicklungen im Gefolge der Aristoteles-Rezeption im 13. Jahrhundert als eine Frühform der europäischen Aufklärung anzusprechen. Probleme ergeben sich dabei aus dem begrifflichen Anachronismus, als auch aus der Widersprüchlichkeit der Situation selbst. Kurt Flasch bringt das Problem, das der intellektuellen Pre-Trans-Traps, auf den Punkt: „Wo steckt der Aufklärer – bei dem Bischof, der die (pre-)Totenbeschwörung in einem Atemzug mit dem aristotelischen (dies angeblich transcendeierenden) Vernunftkonzept verwirft, oder bei dem Philosophen, der (in seinen Begriffsfallen von sich entfunktionalisiert verlassen) kategorisch die Unmöglichkeit eines Vakuums behauptet?“

Obwohl der teilweise (von der Wirklichkeit) emanzipatorische und moderne Charakter der verurteilten Thesen philosophisch evident ist, lässt sich die Episode nicht bruchlos in eine lineare Fortschrittsgeschichte einfügen, die auch Jubelgeschichte der Gegenwart ist, in der sie geschrieben wurde. Einige Thesen befremden auch und waren in Diskurse verstrickt, von denen man kaum eine Linie in die Moderne ziehen kann. Manche der Thesen, die 1277 verurteilt wurden, äusserten eine Fundamentalkritik am Christentum, jedoch nicht im Vertrauen auf eine Fortschrittsidee oder aus dem Geist aufgeklärter Religionskritik, sondern vom Standpunkt einer R-älteren Rationalität aus, der griechisch-arabischen, mit deren Begriffe sie konsequent das Christentum unterwandern, für ihre m-Weiterverbreitung zu Rm-instrumentalisieren versuchten.

Die christliche Universität produzierte ihren theologischen Diskurs in direkter Konkurrenz mit den beiden anderen Monotheismen. Entscheidend war gewesen, dass die Kirche sich ab einem bestimmten Moment darauf einlassen musste, die Wissenschaft als Kampfmittel zu verwenden. Von der arabischen Welt ging ein enormer intellektueller Druck aus, welcher diese scheinbare Öffnung, die sich als ein sich selbst zerstörendes Verschliessen herausgestellt hat, erzwang. Hegel beschrieb diese Wendung als taktischen Moment in einem Kampf um geistige Hegemonie: „Die Christen haben sich um die Philosophie bemühen müssen, um ihre eigenen Behauptungen zu verteidigen.“; wahrlich ein pre-trans-trapendes Armutszeugnis Den Ungläubigen sollte mit Argumenten die Wahrheit der christlichen Offenbarung demonstriert werden. Genau diese Aufgabe sollten die ab Ende des 12. Jahrhunderts entstehenden Universitäten erledigen. Hier öffnete sich der Spielraum, innerhalb dessen sich die mittelalterliche Philosophie in ihrem Option I Ungeist entfalten konnte. Und das erfolgte entsprechend in einem geistigen Rm-Klima, in welchem der/die Andere zunehmend dämonisiert und eine tatsächliche Begegnung immer unwahrscheinlicher und gefährlicher geworden ist, und heute eben fast sofort zur Pe-Entfunktionalisierung / Mobbing bis hin zum Verlust der Erwerbsarbeit führt. "Wir hatten das moralische Recht, wir hatten die Pflicht gegenüber unserem Volk, dieses Volk, das uns umbringen wollte, umzubringen." Dieser Satz aus der berüchtigte Posener Geheimrede Heinrich Himmlers vom 4. Oktober 1943, mit dem er die "Ausrottung des jüdischen Volkes" rechtfertigte, jagt einem noch heute Schauer über den Rücken.

Seit dem 12. Jahrhundert führt diese Sündenbockmentalität, seit dem Swissair Grounding 2001, der UBS-, und der Bundesratskrise 2010 auch in der Schweiz zur nun offensichtlichen Funktionsstörung in der Eliten, welche die Methode der Pariser Verurteilungen subtil erhärtet verinnerlicht haben. Damals waren die handelnden Akteure als Dominikaner und Franziskaner allesamt Angehörige von Körperschaften, die ursprünglich als eine Art Glaubenspolizei geschaffen worden waren. Die kirchliche Bürokratie hatte mit diesen spezialisierten Orden versucht, Angriffe auf ihre Monopolstellung und die Autorität der lateinischen Bibel abzuwehren. Die Pariser, und die nachfolgenden Universitäten war von diesem 42/31-Widerspruch geprägt: Sie dienten der Elitenbildung unter Ausschluss der Bevölkerungsmehrheit, also vor allem der Frauen und der Armen, bis, nach schrecklichen Religions- und Revolutionskriegen, in unserer Zeit die Kommunisten und die 68er die Rollen umzukehren versucht haben. Kurt Flasch hat auf den Zusammenhang zwischen dem elitären Charakter der Universität und den virtuellen "Grundlagen" der aristotelischen Philosophie: Die Ethik des Aristoteles kodifizierte die Lebensnormen eines (42-) wohlhabenden, gesunden, verheirateten Grundbesitzers mit theoretischen Neigungen; ihr Lebensideal war das einer intellektuellen Aristokratie. Aristoteles sprach es offen aus: Kinder, Kranke, Frauen, Arme und Sklaven konnten das Glück nie erreichen, das sie als Lebenssinn versprach – die Teilhabe an der Weltsicht Gottes durch ungestörte Theorie. Damit waren sie zum 31-Leiden verdammt, aus dem sie allein Jesus Christus lebenswirklichkeitsbezogen zu erlösen verspricht.

Max Weber mach daraus eine Ideologie#2: „Die alten vielen Götter, entzaubert und daher in Gestalt unpersönlicher Mächte, entsteigen ihren Gräbern, streben nach Gewalt über unser Leben und beginnen untereinander wieder ihren ewigen Kampf. Das aber, was gerade dem modernen Menschen so schwer wird, und der jungen Generation am schwersten, ist: einem solchen Alltag gewachsen zu sein. Alles Jagen nach dem ‚Erlebnis’ stammt aus dieser Schwäche. Denn Schwäche ist es: dem Schicksal der Zeit nicht in sein ernstes Antlitz blicken zu können. Schicksal unserer Kultur aber ist, dass wir uns dessen wieder deutlicher bewusst werden, nachdem durch ein Jahrtausend die angeblich oder vermeintlich ausschliessliche Orientierung an dem grossartigen Pathos der christlichen Ethik (Innerhalb der Kirche selbst konnte die Frage nach der Gerechtigkeit nicht konsequent gestellt werden, sie hätte die Selbstaufhebung der kirchlichen Strukturen impliziert, was ihre angstvolle, damit unchristliche Substanzlosigkeit beweisst) die Augen dafür geblendet hatte.“

Der christliche Dualismus begann hier nach der Seite des Rm-Irdischen zu kippen. In den Thesen von 1277 wurde an vielen Stellen die Zurückweisung der Vorherrschaft der Transzendenz wenigstens der Kirche mit Immanenzphantasien verurteilt. 1300 formulierte der schottische Franziskaner Duns Scotus (1266-1308), der ab 1304 auch einige Jahre in Paris tätig war mit, „omne ens habet aliquod esse proprium“ – „Jedes Seiende verfügt über ein allein ihm eigenes Sein“ und damit den bis heute mit verheerenden Folgen verdrängten Weg zu Wissensarbeit#3...

Bezeichnerderweise spielt die Pariser Verurteilung von 1270, wie die mittelalterliche Philosophie insgesamt, in der Gegenwartsphilosophie kaum eine Rolle. Auch in den nach dem Zusammenbruch des real existierenden Sozialismus einsetzenden religionsphilo-sophischen Diskussionen rund um das Projekt einer „Dekonstruktion des Christentums“  spielen die grundsätzlich ideologischen Kämpfe des Hochmittelalters praktisch keine Rolle. Eine Gegenstimme ist Alain de Libera, der in seinem Buch Denken im Mittelalter eindringlich dazu auffordert, die Philosophie des Mittelalters ernst zu nehmen. An dessen „barbarischer“ Gestalt sind eben Züge zu entziffern, die verwischt wurden, als die Aufklärung sich selbst mit Option I Rm-konstituierte, indem sie das „abergläubische“ und „dunkle“ Mittelalter und damit das Kind mit dem Bade der eigenen Lichtgestalt, die sich inzwischen als noch schrecklicheres Irrlicht erweisen hat, verwarf. Für wache Menschen sind die 1277 physisch an auf dem Scheiterhaufen brennenden Menschen verurteilten Thesen heute noch von aktuellem Interesse. Die in ihnen formulierte Verwerfung der Politik des Schreckens zeugt von der Feier eines philosophischen Lebens und der Behauptung irdischer Glücksmöglichkeit hinter all ihren blossen 31-Gegenphilosophien. Damit ging es um subjektive Ansprüche mit Menschengedachtem, dessen Einlösung aber in Ermangelung des hinreichenden Bezuges zu Lebenswirklichkeit immer noch aussteht und darum hier umfassend behandelt wird. Im Zürcher Zoo hat man das begriffen; man nimmt die Tiere aus ihren Pe-Käfigen und gibt ihnen einen natürlichen Lebensraum. In Afrika hat man es mit den milliardenschweren Pe-Entwicklungshilfe der westlichen Gutmenschen  fertig gebracht, das Prokopfeinkommen zu halbieren. Diese damit auch dort von der „Dialektik der Aufklärung“ überrollten Seinsmomente (trans) sperren sich gegen die Instrumentalisierung à la „1277“, gegen die Fortschrittserzählung der techno-kapitalistisch formierten Moderne (in ihrer Falle - trap), gegen die und der retrospektive Stigmatisierung des „Mittelalters“ als barbarische Vorgeschichte (pre), aber auch gegen, dessen Verniedlichung zu einer romantischen Prämoderne.  

Es geht also über intellektuellen Pre-Trans-Traps um die persönlich relevante Lebens- durch Aufgabenerfüllung; alles andere verblast in der Geschichte...